Se tiene ubicado que el uso de enteógenos (plantas psicoactivas) en México, se remonta al menos a tres mil años, según en un entierro localizado en Tlatilco, Estado de México, perteneciente al preclásico medio (1,400 a 600 años a de c) se encontraron los restos de un chamán que fue sepultado al lado de dos hongos de ceramica y de metates de tezontle que eran utilizados para moler plantas psicoactivas. También parte de este entierro es una figurilla conocida como "el acrobata", es un personaje erguido sobre su pecho y sobre los codos que se apoya en el suelo, con las manos sosteniendo la cara desde la barbilla, el cuerpo flexionado hacia arriba, con las plantas de los pies pegados a la nuca, en una postura semejante a las del yoga hindú que estimulan el lóbulo temporal del cerebro para alcanzar estados extasiados. Lo que relaciona los elementos de este entierro no solo con el consumo de plantas visionarias sino su relación con practicas de disciplina corporal, quizá acompañadas de ayunos y otras practicas místicas, destinadas a modificar el estado de la conciencia para acceder a la comunicación con la dimensión espiritual que ordena y gobierna el mundo que habitan los hombres.
El uso de este tipo de plantas, era utilizado principalmente con guía de un chamán, los cuales antiguamente eran los pertenecientes a la élite sacerdotal, y que tenían la capacidad de ir del ámbito físico al espiritual, al entendimiento de enfermedades psicosomáticas. El chamán podia tener dos naturalezas, el malo que ocasionaba enfermedades y desastres y el bueno aquel que era capaz de remediarlas y traer buena ventura.
El chamanismo son todas estas estructuras ideológicas que sostienen la existencia del mundo material, regido por el mundo espiritual, en donde habitan fuerzas positivas y negativas, que son susceptibles, hacer controladas por los seres humanos.
"El chaman indígena es un experto en posibles estados de la conciencia, ese saber que sabe de sí, ese epicentro de la personalidad humana."
Las plantas psicotrópicas, dentro de la tradición mesoamericana se pueden dividir en:
"Alucinógenos:
Sustancias que producen alucinaciones. La mezcalina del peyote y psilocibina de los hongos, estos se relacionan con las plantas sagradas por excelencia. Su recolección y consumo se llevan a cabo en el marco de elaborados rituales
Inductores de trance:
Aunque dificilmente llegan a producir alucinaciones se encuentra en plantas utilizadas desde tiempos remotos. Producen un estado de letargo y languidez, en el cual los sujetos tienen una percepción incrementada hasta el punto de la irritación y una estimulación de imaginacion que se usa, de manera adivinatoria, contexto rituales. - ejem. hoja de pastora-
Cognodislépticos:
Aunque estimulan la imaginación, difícilmente producen alucinaciones; alteran mecanismos de la memoria, de tal manera que es dificil recuperar la información reciente y avivan todas las sensaciones y la fantasía. Algunos de sus usos son la oniromancia, es decir la adivinación durante el sueño. - ejem.Manto de la virgen-
Delirógenos:
Se trata de plantas de efectos potentes que nublan y disminuyen la conciencia. En dosis altas producen un delirio parecido a la fiebre con desorientación e intensas alucinaciones que el sujeto puede confundir con la realidad externa. Son plantas de tradición oscura y secreta, usadas en ritos de hechicería, en ocasiones para hacer daño a los enemigos o para atar al cónyuge infiel. - ejem.Toloache- "
El mural Teotihuacano de la Diosa Tepantitla, la cual está relacionada al agua, del tocado de plumas de aspecto vegetal, salen racimos de ojos, dicha planta esta identificada como la enredadera Rivera corymbosa, cuyos frutos son llamados "semillas de la virgen" que contienen ácido lisérgico y son alucinógenos
Aunque todas las culturas mesoamericanas conocieron el uso de las plantas sagradas, principalmente en las culturas que se tiene registro de una mayor influencia de hongos psilocibios es la Olmeca y Zapoteca, ya que en la región cercana al desarrollo de estas dos culturas, se sabe de una veintena de especies, sin embargo los tipos de psicoactivos abarcan plantas y flores que se utilizan ritualmente, ya sea fumándolas, inhalandolas al colocarlas en incensarios, ingiriéndolas, bebiéndolas o untándolas en la piel mediante ungüentos, siendo las circunstancias de consumo diversas, desde ceremonias a la llegada de prisioneros, banquetes funerarios, ceremonias al arribo del poder de un nuevo gobernante. Sin embargo no sólo su utilización se reducía a las ceremonias sino a nivel más domestico, con fines curativos, adivinatorios y quizá recreativos.
Para el mejor entendimiento de su uso y con ello de su importancia, tenemos que entender el contexto ideológico de las sociedades tradicionales, donde lo real comprende no sólo lo objetivo sino lo imaginario, así el mundo de los sueños y de las visiones, no es menos real que el mundo de la vigilia, por lo tanto lo que ahí ocurre es decisivo. Así hay una contraposición de la visión del hombre moderno que al experimentar alguna sustancia psicoactiva, piensa y le nombra como alucinación, es decir la visión de cosas inexistentes, mientras que el hombre tradicional los sueños y la alteración del estado de la conciencia son una fuente de mensajes y premoniciones que tiende a ser un puente entre el mundo material y el espiritual, que puede proporcionar soluciones a problemas de la vida colectiva, el restablecimiento de la salud y buscar el bienestar individual y de la sociedad.
La intensificación de la imaginación y la fantasía, al uso de las plantas psicoactivas, y su representación de figuras geométricas e intensamente coloreadas que son características de su acción sobre la percepción visual se han tomado como los motivos de manifestaciones artísticas como los petroglifos o las tablas huicholas. Varios códices contienen representaciones de hongos asociados a deidades y en las zonas mayas se encuentran con gran frecuencia esculturas ceremoniales de hongos.
Esculturas ceremoniales mayas de hongos, comúnmente se encuentran acompañados con alguna forma animal.
Arte Huichol, el uso de psicotrópicos siguen siendo utilizados en algunas ceremonias, en su arte plasman sus plantas sagradas, en este caso es muy utilizado el símbolo del peyote como un papel fundamental en su cosmogonía y vida ritual.
A la llegada de los españoles y del cristianismo se rehusó a creer que este podía ser un medio de comunicación con las deidades y en caso contrario que tenían una relación con el diablo, el cual los apartaba de la fe, aunque para la visión occidental no era posible esta comunicación, se unió en un sincretismo religioso, como ejemplo de ello, tenemos algunas crónicas en donde se menciona que algunos europeos al probarlos afirmaban que se les aparecía Jesucristo, o incluso los chamanes posteriores y actuales, mezclan los rezos y creencias cristianas, con el uso de estos psicoactivos, como uno de los símbolos más documentados del siglo XX el caso de la curandera María Sabina.
Sin embargo el verdadero cambio a la visión de estas sustancias es en el mundo moderno y la visión científica, ya que aún con la llegada del mundo occidental, se seguía explicando a través de un contexto religioso, sin embargo al resolver las sustancias químicas-alucinógenas, es cuando se empieza a considerar el pensamiento mítico-religioso-indígena como una fantasía, producto de un retraso socieconómico y educativo, que por lo tanto se relaciona con la ignorancia. Lo que ha contribuido a la desaparición de algunas tradiciones, conocimiento y sabiduría indígena. Desde los años setenta del siglo XX se han realizado estudios sobre la estructura química de estas plantas, y sus efectos mentales a partir de los alcaloides. En donde a través del dicertamiento de los efectos mentales se explican las tradiciones, mientras que desde las ramas de la antropología, o la etnología, algunas creencias tradicionales, la forma en que percibían la vida, y las explicaciones de su realidad se pueden entender a través del contexto del uso de dichas plantas.
*Sobre este tipo de temas de sustancias psicoactivas y sus diferentes tipos de usos, no sólo del pasado, sino hasta traerlo al presente, dentro de los documentales realizados por Natgeo, del episodio Tabú Latinoamérica-"Drogas Ancestrales" se tocan estos temas, de forma antropológica, aquí la primera parte del episodio:
Nota: En el episodio hay un dato erróneo, cuando hablan de Huautla de Jiménez, este se encuentra en el estado de Oaxaca y no en el de Puebla como ahí lo mencionan.
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